ചിദംബരത്ത് ഒരു ശിവഭക്തൻ താമസിച്ചിരുന്നു. ജാതികൊണ്ടും തൊഴിൽകൊണ്ടും അദ്ദേഹം ഒരു കുശവനായിരുന്നു. ശിവഭക്തരോടും അദ്ദേഹത്തിന് ഉയർന്ന ബഹുമാനമുണ്ടായിരുന്നു. അവരെ സേവിക്കാൻ അദ്ദേഹം എപ്പോഴും ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നു. ആദർശപരമായ ഒരു കുടുംബജീവിതം നയിച്ചു. കളിമണ്ണുകൊണ്ട് മനോഹരമായ ഭിക്ഷാടനപാത്രങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കി ശിവഭക്തർക്ക് അദ്ദേഹം അത്യധികം സന്തോഷത്തോടെ സൗജന്യമായി നൽകി.
നീലകണ്ഠന്റെ രൂപത്തിൽ ശിവൻ മാത്രമാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏക ആശ്രയവും താങ്ങും. അതിനാൽ അദ്ദേഹത്തെ തിരു നീലകണ്ഠ നായനാർ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. ലോകരക്ഷയ്ക്കായി ഭഗവാൻ എങ്ങനെയാണ് വിഷം കുടിച്ചതെന്ന് അദ്ദേഹം എപ്പോഴും മറ്റുള്ളവരോട് പറയുമായിരുന്നു, തന്റെ പാദങ്ങളിൽ അഭയം പ്രാപിച്ചവർ എല്ലാ പാപങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തരാകുമെന്നും ഒടുവിൽ തന്റെ വാസസ്ഥലത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകപ്പെടുമെന്നും അദ്ദേഹം തന്റെ സുഹൃത്തുക്കൾക്ക് ഉറപ്പുനൽകി.
സദ്ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഒരിക്കൽ അവൻ കാമത്തിന് ഇരയായി. ഒരു ദിവസം, അവൻ ഒരു വേശ്യയുടെ വീട്ടിൽ പോയി. അവൻ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങിയപ്പോൾ, അവന്റെ കടമയും ഭക്തയുമായ ഭാര്യക്ക് ഇത് മനസ്സിലായി. ഇത് അവളെ പ്രകോപിപ്പിച്ചു, എന്നിരുന്നാലും അവൾ ഇത് കാണിച്ചില്ല, മുമ്പത്തെപ്പോലെ അവനെ സേവിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നുപക്ഷേ, അവനുമായി ഒരു ബന്ധവും വേണ്ടെന്ന് അവൾ തീരുമാനിച്ചു. നായനാർക്ക് കാരണം മനസ്സിലായില്ല. ഒരു ദിവസം, അവൻ അവളെ അഭിനിവേശത്തോടെ സമീപിച്ചപ്പോൾ അവൾ ഒരു സത്യം ചെയ്തു പറഞ്ഞു. നീലകണ്ഠന്റെ നാമത്തിൽ, ഞാൻ നിന്നോട് ചോദിക്കുന്നു: ഞങ്ങളെ തൊടരുത്. അവൾ തന്നെ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നെങ്കിലും, അവൾ ‘ നമ്മൾ’ എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിച്ചു. അവൾ കർത്താവിന്റെ നാമം സ്വീകരിച്ചതിനാലും നമ്മൾ എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിച്ചതിനാലും, അന്നുമുതൽ ലോകത്തിലെ ഒരു സ്ത്രീയെയും താൻ തൊടില്ലെന്ന് നീലകണ്ഠ നായനാർ തീരുമാനിച്ചു. കർത്താവിനോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മാർത്ഥമായ ഭക്തി അതായിരുന്നു. അവർ ഒരുമിച്ച് ജീവിച്ചു. സ്വന്തം തീരുമാനത്തെക്കുറിച്ച് ബഹളം വയ്ക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിച്ചില്ല. ആരും അതിനെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞില്ല. വർഷങ്ങൾ കടന്നുപോയി, അവർ വൃദ്ധരായി.
തന്റെ ഭക്തന്റെ മഹത്വം വെളിപ്പെടുത്താനും അതുവഴി തന്റെ നാമം അനശ്വരമാക്കാനും ഭഗവാൻ ശിവൻ ആഗ്രഹിച്ചു. അങ്ങനെ, ഒരു ശിവയോഗിയുടെ (ശൈവ ഭിക്ഷു) വേഷത്തിൽ ഭഗവാൻ തിരു നീലകണ്ഠന്റെ വീട്ടിൽ എത്തി. നീലകണ്ഠർ അദ്ദേഹത്തെ സ്വാഗതം ചെയ്ത് ആരാധിച്ചു. യോഗി അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു ഭിക്ഷാപാത്രം നൽകി പറഞ്ഞു. ഓ മാന്യാത്മാവേ, ഞാൻ തിരിച്ചുവരുന്നതുവരെ ദയവായി ഇത് നിങ്ങളുടെ സുരക്ഷിതമായ കരുതലിൽ സൂക്ഷിക്കുക. എനിക്ക് ഇത് വളരെ വിലപ്പെട്ടതാണ്. അതിൽ സ്പർശിക്കുന്ന എന്തും ശുദ്ധീകരിക്കാനുള്ള അത്ഭുതകരമായ സ്വത്തുണ്ട്. അതിനാൽ ദയവായി ഏറ്റവും ശ്രദ്ധയോടെ അതിനെ സംരക്ഷിക്കുക. തുടർന്ന് ശിവയോഗി സ്ഥലം വിട്ടു, നീലകണ്ഠർ പാത്രം വീട്ടിൽ വളരെ സുരക്ഷിതമായ ഒരു സ്ഥലത്ത് സൂക്ഷിച്ചു.
വളരെക്കാലത്തിനുശേഷം, ശിവൻ അതേ ശിവയോഗിയെപ്പോലെ നീലകണ്ഠന്റെ വീട്ടിലെത്തി പാത്രം ചോദിച്ചു. ഭഗവാൻ തന്നെ തന്റെ മായയുടെ ശക്തിയാൽ അത് വീട്ടിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമാക്കി! നീലകണ്ഠർ അത് തിരഞ്ഞു, പക്ഷേ അത് കണ്ടെത്താനായില്ല. അത് അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു രഹസ്യമായിരുന്നു. അയാൾക്ക് സ്വയം ലജ്ജ തോന്നി. ഭയത്താൽ വിറച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം യോഗിയുടെ കാൽക്കൽ വീണു, അത് കണ്ടെത്താനായില്ലെന്ന് പറഞ്ഞു. ഇതിൽ, യോഗി വളരെ കോപാകുലനായി നീലകണ്ഠനെ കുറ്റപ്പെടുത്തി, അദ്ദേഹത്തെ കള്ളനും വഞ്ചകനും എന്ന് വിളിച്ചു. നീലകണ്ഠർ പാത്രം പകരം വിലയേറിയ ഒന്ന് നൽകാമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു; പക്ഷേ യോഗി അത് സ്വീകരിച്ചില്ല.
നീലകണ്ഠർ വീണ്ടും വീണ്ടും വാദിച്ചു, താൻ പാത്രം മോഷ്ടിച്ചിട്ടില്ലെന്നും ഒരു ദിവ്യരഹസ്യത്താൽ അത് വീട്ടിൽ നിന്ന് നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്നും. സത്യമാണെങ്കിൽ, നീലകണ്ഠർ ഭാര്യയുടെ കൈ പിടിച്ചുകൊണ്ട് സത്യം ചെയ്യണമെന്ന് യോഗി ആവശ്യപ്പെട്ടു. ആരെയും തൊടില്ലെന്ന് ഭഗവാന്റെ നാമത്തിൽ തീരുമാനിച്ച നായനാർ ഇത് നിരസിച്ചപ്പോൾ, നീലകണ്ഠർ യഥാർത്ഥത്തിൽ മോഷണക്കുറ്റം ചെയ്തിട്ടുണ്ടെന്ന് യോഗി സമ്മതിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു. അവർ കോടതിയിൽ പോയി. ബ്രാഹ്മണർ കേസ് കേട്ടു. യോഗിയുടെ ആഗ്രഹപ്രകാരം നീലകണ്ഠർ വാക്കുകൊടുക്കണമെന്ന് അവർ ആവശ്യപ്പെട്ടു. നീലകണ്ഠർ ഭാര്യയോടൊപ്പം ടാങ്കിൽ കയറി അവരുടെ കൈയിൽ ഒരു വടിയുണ്ടായിരുന്നു, ഓരോരുത്തരും അതിന്റെ ഒരു അറ്റം പിടിച്ചിരുന്നു. യോഗി ഇതിനെ എതിർത്തു. നീലകണ്ഠർ തന്റെ ഭാര്യയുടെ കൈ സ്വന്തം കൈകൊണ്ട് പിടിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിച്ചു. നീലകണ്ഠർക്ക് തനിക്കും ഭാര്യയ്ക്കും ഇടയിലുള്ള രഹസ്യ ബന്ധം ഇനി മറച്ചുവെക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, അതിനാൽ മുഴുവൻ കഥയും കോടതിയുമായി വിശദീകരിച്ചു. ഈ വിവരണത്തിനുശേഷം, നീലകണ്ഠനും ഭാര്യയും വടിയുടെ രണ്ട് അറ്റങ്ങളിലും പിടിച്ച് ടാങ്കിൽ മുങ്ങി. ഒരു അത്ഭുതം സംഭവിച്ചു. അവർ വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്നപ്പോൾ അവർ യുവത്വവും സൗന്ദര്യവും കൊണ്ട് തിളങ്ങി. ശിവയോഗി അവരുടെ ഇടയിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷനായി ശിവനും അമ്മ പാർവതിയും ആകാശത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അവരെയെല്ലാം അനുഗ്രഹിച്ചു. ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു. ‘ആത്മനിയന്ത്രണവും ഭക്തിയും നിറഞ്ഞ ജീവിതം നയിച്ചതിന്റെ യോഗ്യത കാരണം, നിങ്ങൾ എന്റെ നിത്യവാസസ്ഥലത്ത് എന്നേക്കും യുവത്വത്തോടെ ജീവിക്കും. അങ്ങനെ ഭഗവാൻ തനിക്ക് പരമമായ ഭക്തിയുടെ മഹത്വം വെളിപ്പെടുത്തി അത് മാത്രമാണ് നീലകണ്ഠന് തന്റെ ഭാര്യ ഭഗവാന്റെ നാമത്തിൽ സത്യം ചെയ്തതിനുശേഷം കാമചിന്തകളിൽ നിന്നോ പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്നോ വിട്ടുനിൽക്കാൻ സാധ്യമാക്കിയത്.
